martes, 29 de mayo de 2018

El Mensaje de Jesús de Nazaret


6.- EL MENSAJE DE JESÚS DE NAZA-RET Y EL MENSAJE DE JESUCRISTO REDENTOR Y SALVADOR
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DOS MENSAJES DIFERENTES
Es una verdad hoy incontrovertible que el mensaje central de Jesús de Nazaret fue y es la proclamación del Reino de Dios en nuestra historia, el anuncio de una vida digna y justa para todos y todas, a realizar no en el futuro, sino en el presente de nuestra sociedad. Una vida regi-da por el amor como mandamiento principal y único, generador de una sociedad fraterna y solidaria, la humanización de nuestra sociedad. Un Reino dirigido principalmente a los últimos y marginados de nuestro mundo. Mensaje que orienta la actividad y la misión de los seguidores de Jesús de cara al presente y al futuro, como tarea siempre nueva y creativa. En una sociedad de cambio profundo y constante como la nuestra el mensaje debe dar respuesta a los desafíos concretos y constantes que plantea la sociedad. Aun-que el mensaje es la implantación del Reino de Dios, debe concretarse en el momento presente. Debe tener en cuenta los descubrimientos que está realizando la ciencia. Es por ello un mensaje en continua evolución y creación, al compás de los cambios constantes que se realizan en nuestras sociedades.
Muy distinto es el mensaje que nos transmite continuamente la Iglesia, como institución jerárquica: Jesucristo, Salvador del hombre. Es siempre el mismo, porque se trata de conservar el depósito de verdades reveladas y de los dogmas que tienen validez universal. Es necesario guardar el mensaje que la religión cristiana ha ido enriqueciendo a través de los siglos hasta el momento presente. Nada está por descubrir. Está todo concluido. Es cuestión de recordar el mensaje terminado en cada momento de la historia. Es siempre más de lo mismo. Habrá que cambiar los medios técnicos, pero sin variar el contenido del mensaje cristiano. Mensaje que mira sobre todo al futuro, a la otra vida, a la vida eterna. Los grandes temas del cristianismo: Sagrada Escritura, creación, pecado, encarnación, redención, resurrección y vida eterna `permanecen intocables en su esencia. Por más que los descubrimientos científicos nos inviten a cambiar sobre aspectos importantes de estos temas. Los cristianos y cristianas de a pie tenemos este convencimiento de inmovilismo del mensaje de la Iglesia jerárquica. 



EL CRISTIANISMO ORIGINARIO Y LA RELIGIÓN CRISTIANA
Creo que es necesario distinguir el cristianismo como movimiento impulsado por Jesús de Nazaret y que funcionó en sus orígenes, siguiendo los testimonios y datos históricos sobre la vida y enseñan-zas de Jesús, aportados por los primeros evangelios (Marcos, Mateo y Lucas); del cristianismo como religión que se instauró oficialmente en el siglo cuarto, al ser proclamado como religión del Imperio, y basado en el pensamiento de Pablo sobre Cristo resucitado, manifestado en sus cartas (J.M.Castillo. La humanidad de Jesús).
Jesús de Nazaret no fundó ninguna religión, sino un movimiento constituido por sus seguidores, en torno al mensaje del Reino de Dios, un mensaje laico que intenta establecer en el mundo una sociedad justa, fraterna, solidaria, que promociona una vida digna para todas las personas, especialmente para los más necesita-dos y excluidos de la sociedad. Este fue el cristianismo originario.
La religión cristiana se establece oficial-mente en el siglo cuarto, a iniciativa de Constantino y su hijo Teodosio, junto con los obispos asistentes a los primeros con-cilios cristológicos, Nicea y Constantino-pla. Religión que comenzó a organizarse como institución religiosa, fundamentada en las verdades reveladas dimanantes de la lectura literal del sagrado libro, la Bi-blia. Para ello se dotó de una estructura organizativa jerárquica, con unos minis-tros consagrados, dispensadores de lo sagrado; con unos templos como lugares de encuentro con el Dios de las alturas; y con unos mandamientos a cumplir, nece-sarios para conseguir la vida eterna, como premio a los cumplidores de estos man-datos. 

EL RELATO FUNDAMENTAL DEL CRIS-TIANISMO
El compendio doctrinal del cristianismo está constituido por el Misterio de la Salvación, que es el relato fundamental: Un Dios Padre, creador del mundo de una modo definitivo y concluso y de la prime-ra pareja humana, de la que nace el resto de la humanidad. El primer hombre y la primera mujer son colocados en el Paraíso Terrenal y caen en el pecado original de desobediencia al mandato de Dios. Un Jesucristo, Ungido e Hijo de Dios Padre, encarnación de Dios, mediante el nacimiento de María Virgen, y salvador de la humanidad, a través de su muerte redentora, su resurrección gloriosa y su ascensión a los cielos, morada de Dios Padre. Desde allí nos envía al Espíritu Santo, Dios presente en nuestra historia. Los cristianos están llamados a conseguir la vida eterna, que consiste en la contemplación de la esencia divina en los cielos. Este es el contenido fundamental de la fe cristiana, siendo la Iglesia encargada de cuidarlo y proclamarlo incesantemente, sin errores y desviaciones.
LOS INTERROGANTES DE LA CIENCIA
Pero este mensaje se ve hoy interrogado por los descubrimientos de las ciencias (biología, física, cosmología, antropología, astronomía, arqueología,…), cuyos resulta-dos contradicen algunos enunciados y dogmas de la religión cristiana. ¿Podemos seguir considerando la Biblia como libro inspirado por Dios, libro histórico y su lectura literal? ¿El proceso creativo de Dios está concluido, si admitimos la teoría científica de la evolución? ¿Es razonable aceptar como histórico el relato del Paraíso y del peca-do original, que es transmitido a toda la humanidad? ¿Es congruente considerar a Jesús de Nazaret como Dios encarnado, nacido de María Virgen? ¿Seguiremos ha-blando de la muerte de Jesús como reden-tora del pecado de la humanidad? ¿La resurrección de Jesús es un hecho histórico y físicamente constatable? ¿Continuaremos admitiendo que la vida eterna, contemplación eterna de Dios, es el premio que Dios concede a los fieles cumplidores de los mandatos de la religión cristiana? Son algunos de los interrogantes que las ciencias plantean al relato básico del cristianismo.
DOS RESPUESTAS DISTINTAS
Ante esta situación caben dos posturas diferentes: la apertura a los interrogantes que los descubrimientos científicos plan-tean a las afirmación básica del relato y los dogmas de la religión cristiana; o encerrar-nos en la repetición de las mismas verdades consideradas reveladas y por ello inamovibles. Este es el pluralismo presente hoy en las iglesias cristianas. Por más que la jerarquía de la Iglesia se empeñe, no existe un pensamiento único entre los que se consideran creyentes en Jesús de Nazaret. 

FE Y CIENCIA
Todos estos enunciados manifiestan a las claras la postura que adopta la jerarquía respecto a los interrogantes que la ciencia plantea al cristianismo. La fe está por encima de la ciencia. Las verdades reveladas y los dogmas superan a los descubrimientos científicos Pero si tenemos en cuenta las conclusiones a las que está llegando la ciencia no podemos seguir manteniendo algunas de las verdades proclamadas por la tradición cristiana y reafirmadas hoy por la Iglesia jerárquica española. Dos posturas claramente diferenciadas y presentes hoy en las Iglesias cristianas. 

UN NUEVO PARADIGMA CRISTIANO
Un nuevo paradigma cristiano está surgiendo en el interior del cristianismo. Un paradigma que quiere ser coherente y tener en cuenta lo que la ciencia aporta a nuestra sociedad de cambio. Un para-digma que supone un desafío a la tradición cristiana. Vivimos en unas sociedades de cambio permanente. La religión surgió como respuesta a los interrogan-tes formulados por la sociedad agrícola. 

Hoy son otros los desafíos que se plantea la sociedad de cambios científicos, que hacen inviables, por poco razonables, las respuestas tradicionales imbuidas por la religiosidad ambiental. Hoy vivimos en una sociedad secularizada en la que la religión tiene poca influencia. Un nueva teología, postreligional, está surgiendo, acorde a los descubrimientos científicos de las sociedades de cambio (M. Corbí). Este nuevo paradigma está basado en dos pilares fundamentales: el cristianismo originario, el comienzo del movimiento iniciado por Jesús de Nazaret y sus seguidores y que se desarrolló en los primeros siglos; y las conclusiones de los descubrimientos científicos de los últimos siglos. Nace como respuesta a los desafíos de estas dos realidades. No pretende sustituir a ninguna verdad, como absoluta u exclusiva, sino ser un inicio de res-puesta a estos dos desafíos de la socie-dad moderna. Pero ahí está presente en nuestras iglesias cristianas para su reflexión y profundización.
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7.- EL NUEVO PARADIGMA CRISTIANO ES POSTRELIGIONAL
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La religión es una construcción humana que nace en el periodo Neolítico como res-puesta al deseo de la persona de alcanzar lo divino y trascendente, y como antídoto al miedo e inseguridad ante lo desconocido y carente de explicación. Nace cuando el ser humano pasa de ser nómada y vivir de la caza a asentarse en un territorio y dedicarse a la agricultura. Por eso la religión se relaciona con los periodos agrícolas y celebra sus fiestas en torno a las diversas tareas agrícolas.
Pero nuestras sociedades han dejado de ser agrícolas. Han pasado en las últi-mas décadas a ser industriales y posindustriales. Hoy las sociedades se caracterizan por sufrir cambios continuos y rápi-dos a todos los niveles. Son “sociedades de conocimiento” (M. Corbí), La dimensión agrícola de las religiones ha dejado de tener vigencia Tendrán que adaptarse a las nuevas circunstancias o desaparecer por falta de sentido y no responder a los interrogantes de la modernidad.
El nuevo paradigma cristiano es postreligional por tener en cuenta los continuos descubrimientos científicos de la arqueología, de la física y la química, de la cosmología, de la astronomía, de la biología y del resto de ciencias de la modernidad. Es postreligional no por oponerse a la religión, sino por ir más allá de la religión. 

LAS RELIGIONES
Las religiones son construcciones hu-manas que se han absolutizado, atribuyendo su origen a Dios. Se han formado en la época neolítica. Desde el neolítico hasta nuestros días las sociedades han sido religiosas, pero no son de siempre, no acompañan necesariamente al ser humano. No son por naturaleza eternas, sino producto de una época concreta de la humanidad. La religión es una expre-sión colectiva de una cosmovisión que ve a todas las cosas como dependientes de unos poderes como los humanos, pero radicados en un mundo invisible (R. Lenaers) Llamamos técnicamente religión a la configuración socio-institucionalizada que la religiosidad (espiritualidad), constitutiva del ser humano, adoptó en la edad agraria (Comisión EATWOT) y que se ha desarrollado hasta nuestros días, permaneciendo todavía en vigencia en nuestras sociedades.
Normalmente tienen un líder, a cuya persona y mensaje se sigue. Líder que es ensalzado por su importancia e influencia, y que tiene un poder especial sobre el mundo y el ser humano, dado su carácter divino. La religión pretende tener el poder sobre las conciencias de las personas e influir en las sociedades, en su organización y sobre todo en la moral.
Tiene unos elementos comunes a toda expresión religiosa: Toda religión posee un culto y unos ritos a través de los cuales la persona se comunica con la divinidad, se reconcilia con ella, le ofrece dones y sacrificios para tenerla aplacada y contenta. El templo es el lugar de encuentro con Dios ya que es su mansión en la tierra; y es el lugar sagrado, de conversación con Dios a través de las oraciones y plegarias. Existen unas personas encargadas de lo sagrado, normalmente hombres consagrados, intermediarios entre la persona humana y Dios, y dedicados a guardar el templo. La mayoría de las religiones poseen un libro sagrado, escrito por Dios, en el que se expresa la voluntad de la divinidad y el mensaje fundamental de Dios. Cada religión tiene unas normas y mandatos, que proceden directamente de Dios y entregados al líder religioso, como norma de conducta de los correligionarios. La teología de cada religión, como reflexión sobre Dios, sus profetas y su mensaje es otro elemento integrante de toda religión, en la que se exponen las verdades y creencias propias. En definitiva, la religión maneja lo sagrado, a fin de que sea cercano al ser humano y pueda poseerlo a su servicio, a través de un ritual característico que intenta congraciarse con la divinidad. 

LA RELIGIÓN CRISTIANA
El cristianismo que comenzó como un movimiento de seguidores de la persona de Jesús de Nazaret y de su mensaje del Reino de Dios, una vida digna y justa para todas las personas, se fue convirtiendo en religión hasta proclamarse oficialmente como religión del imperio en el siglo IV. El cristianismo esencialmente no es una religión. Ha sido en el transcurso del tiempo que se ha vuelto una religión, asumiendo todos los elementos que caracterizan a las religiones: los sacerdotes, los sacramentos, los libros sagrados, los templos, las promesas y las oraciones (R. Lenaers).
La religión cristiana se fue constituyen-do en los primeros siglos del cristianismo hasta oficializarse en los concilios del siglo IV, siguiendo las huellas de Pablo y no el mensaje del Jesús histórico (J. M, Castillo) Está centrada en el Misterio de la Salvación y no en el Reino de Dios, men-saje fundamental de Jesús de Nazaret.
El relato de la creación redención, salvación, resurrección y consecución de la vida eterna, es el contenido básico de la teología cristiana hasta el momento ac-tual, y lo que constituye el depósito de la fe guardado y proclamado por las iglesias cristianas. Este relato contienen los elementos siguientes: Dios crea el cosmos y en último lugar al ser humano, varón y hembra, Adán y Eva. Crea a la mujer de una costilla del hombre. Al séptimo día Dios descansa y queda concluida la creación. Dios coloca a la primera pareja, de la que desciende todo el género humano, en el Paraíso Terrenal con la prohibición de que coma del árbol de la ciencia del bien y del mal. Adán y Eva desobedecen el mandato divino y caen en pecado, el llamado pecado original, que se trasmite a todos los seres huma-nos. En esta situación se hace necesario un Redentor que rescate a la humanidad del pecado. Dada la categoría divina del ofendido, el Redentor debe gozar de ese rango. El Redentor es Jesucristo, el Hijo de Dios, que con su muerte redentora salva a la humanidad del peca-do original. Cristo resucita a una vida nueva y destina al ser humano a la vida eterna en el cielo, gozando para siempre de la presencia divina,(la visión beatífica). Este es el Misterio de Salvación, fundamento de la religión cristiana, vigente hasta nuestros días.
La religión cristiana, como toda religión, goza de los elementos comunes a toda religión, como es natural. Queda institucionalizada en la estructura de la Iglesia Católica, formada jerárquica-mente por el Papa como Sumo Pontífice, por los obispos como responsables de las diócesis, los sacerdotes como hombres consagrados para regir las parroquias, y los laicos, como base de la estructura eclesiástica. Su lugar de culto lo constituye el templo y, de modo ejemplar, las catedrales esparcidas por todo el mundo cristiano. En ellas tienen lugar solemnes y ampulosas celebraciones en las distintas festividades de la Iglesia cristiana. Este culto está dirigido por personas consagradas, todas ellas del sexo masculino, quienes manejan lo sagrado y constituyen los mediadores entre Dios y la persona humana. El libro sagrado es la Biblia, que contiene la revelación de Dios a la humanidad e inspirado a los escritores por el mismo Dios. La religión cristiana se rige por unos mandamientos escritos por Dios y entregados al pueblo por medio de Moisés, normas que deben ser guarda-das por el ser humano para conseguir la vida eterna en el cielo. La teología cristiana constituye la reflexión de los estudiosos de este Misterio de Salvación y su concreción a cada uno de los momentos históricos de la Iglesia. Y este es el depósito que debe ser guardado y proclamado por la jerarquía de la Iglesia.
Ahora bien, ¿es sostenible este relato en el momento actual de la historia humana, teniendo en cuenta los descubrimientos científicos de la modernidad? El mencionado relato hoy no se sostiene. ¿No es contrario, acaso, a las conclusiones de la ciencia? Pensamos que el nuevo paradigma cristiano debe transcurrir más allá de la religión. En este sentido decimos que es postreligional.



MÁS ALLÁ DE LA RELIGIÓN
Vivimos una época de grandes y continuos cambios. Durante el siglo XX y XXI se han producido descubrimientos que han obligado a la cosmovisión a cambiar de rumbo. Asistimos a un cambio epocal. La era industrial y pos-industrial ha acabado. Las actuales son “sociedades de conoci-miento” que avanzan con una rapidez inusual. Estos cambios afectan clara-mente a las religiones. Muchas de las verdades que sustentan a las religiones son hoy insostenibles. Este fenómeno también afecta a la religión cristiana. La cosmovisión sobre la que se ha edificado el relato de la creación-redención-salvación hoy no se puede defender. Por ello el Misterio de Salvación que constituye el eje de la religión cristiana es hoy insostenible por la razón moderna. Se impone un nuevo paradigma cristiano. Un paradigma no basado en la religión, sino en la espiritualidad en cuanto “cualidad humana profunda” (M. Corbí). Una espiritualidad laica, sustentada en una ética humanista, y basada en la defensa de los derechos y valores huma-nos, así como en los derechos de la Naturaleza. Un paradigma postreligional en cuanto forma de vivir la dimensión pro-funda del ser humano que se libera y supera los mecanismos propios de las religiones agrario-monolíticas (Comisión EATWOT). 

Por otra parte, Jesús de Nazaret, inicia-dor del cristianismo, no quiso fundar ninguna religión. No fue un hombre religioso, sino un laico en contradicción permanente con los hombres piadosos y sagrados de su tiempo (María L. Vigil). No tuvo intención de fundar una nueva religión separada del judaísmo (J. Hick). Si queremos llegar a los orígenes del cristianismo hemos de decir que Jesús inició un movimiento de seguidores en torno a su persona y a su mensaje liberador. Por ello hemos de concluir que en la mentalidad de Jesús no estuvo la religión cristiana diferente de la religión judaica.
El nuevo paradigma cristiano va más allá de la religión. Es postreligional en cuanto que la ética humana es el sustituto de la religión. La religión se está reconduciendo hacia una profundización de lo humano (S. Villamayor). Esta es la espiritualidad laica que promueve el nuevo paradigma, una espiritualidad que pretende la consecución de una sociedad humanista, promotora de la plena hu-manización de las sociedades.
En esta tarea de reconstruir el cristianismo estamos empeñados como comunidad creyente. En esta dirección, y siguiendo las sugerencias del obispo Spong, nos hemos presentado un nuevo credo, que va en esta dirección postreligional como compendio del trabajo de profundización creyente que se nos impone en el presente
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8.- EL DESAFÍO DEL NUEVO PARA-DIGMA
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La descripción del nuevo paradigma cristiano implica un desafío a la fe cristiana en su formulación tradicional. La teología cristiana está fundamentada básicamente en los dogmas, en cuanto verdades absolutas, ausentes de un posible error. Pero estas verdades ya no se sostienen hoy en la modernidad, porque contradicen a la razón científica y exigen el milagro como explicación de lo irracional. La ciencia nuevamente pone en aprietos a la fe. Lo evidente no puede estar supeditado a lo creíble. Todo ello supone un replanteamiento de la fe teniendo en cuenta los hallazgos científicos y la vuelta al cristianismo original, ausente de dogmas y verdades absolutas. El movimiento inicial del cristianismo está centrado fundamentalmente en el seguimiento de la persona y el mensa-je de Jesús de Nazaret, y basado en el único mandamiento, el amor desinteresado y gratuito, incluso a los enemigos. El mensaje del Reino de Dios que Jesús proclama es el anuncio de la liberación de toda esclavitud a los pobres, margina-dos y refugiados de nuestra sociedad. Un mensaje laico, la consecución de una sociedad digna y justa para todas y todos, en la que son iguales varón y mujer, fuera de todo dominio y autoridad, y en la que tenga vigencia la cultura del cuidado sobre todos los seres de la Naturaleza. 



BIBLIOGRAFÍA

José M. CASTILLO. La humanidad de Jesús. Editorial Trotta. Madrid 2016.

R. LENAERS. Otro cristianismo es posible. Editorial Abya Yala. Quito, Ecuador 2008.

R. LENAERS. Aunque no haya un Dios ahí arriba. Editorial Abya Yala. Quito, Ecuador 2013.

J. Sh. SPONG. Un cristianismo nuevo para un mundo nuevo. Editorial Abya Yala. Quito, Ecuador 2011.

J. Sh. SPONG. Por qué el cristianismo tiene que cambiar o morir. Editorial Abya Yala. Quito, Ecuador 2014.

J. Sh. SPONG. Vida eterna: una nueva visión. Editorial Abya Yala. Quito, Ecuador 2014.

REVISTA VOICES. El nuevo paradigma arqueológico bíblico. http:/eatwot.net/VOICES384(2015).

REVISTA HORIZONTE: María López Vigil. Bienaventurados los ateos porque encontrarán a Dios. Belo Horizonte, vol. 13 Enero-Marzo 2015. Brasil. José M. Vigil. Humanizar la Humanidad. El papel futuro de la religión (p. 319 – 359)

www. serviciosKoinonia.org: Libros digitales. Gil, J – Olleta, Txema. Un lenguaje nuevo para una teología nueva. Zaragoza 2013.

www. serviciosKoinonia.org. Libros digitales. Revista HORIZONTE. Paradigma post-religional. Belo Horizonte. Brasil 2015.

www.servicios Koinonia.org: Relat. José M. Vigil. Errores sobre el mundo que redundan en erro-res sobre Dios. Revista Fe y Pueblo. La Paz. Bolivia 2014.

www.serviciosKoinonia.org: Relat. S. P. Arnold. ¿Un cristianismo postreligional?

www.serviciosKoinonia.org. Relat. R. Lenaers. ¿Pueden cristianismo y modernidad caminar juntos?. Revista Horizonte. Belo Horizonte. Brasil 37 (2015)

www.serviciosKoinonia.org. Relat. J. Sh. Spong. Las doce tesis. Llamada a una nueva reforma.

www.serviciosKoinonia.org. Relat. J. Hick. La metáfora de Dios Encarnado ¿Qué significa para las iglesias?

www.serviciosKoinonia.org. Relat. Comisión Teológica Internacional de la EATWOT. Hacia un paradigma pos-religional. Propuesta teológica.

www.atrio.org: Jesús Gil García. Leyendo al obispo anglicano J. Sh. Spong. 2015.

www.redescristianas.net: Jesús Gil García. El obispo anglicano Spong un reformador de nuestro tiempo. 2015.

Blog Reto 10: Google: redesreto10. blogspot.com

Documentos del Ocote Encendido: El Nuevo paradigma arqueológico – bíblico n. 88. Comités Óscar Romero. Zaragoza, 2016.

Deconstruir y reconstruir el nuevo lenguaje


5.- DECONSTRUIR Y RECONSTRUIR EL NUEVO LENGUAJE
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Deconstruir no es destruir, sino revisar, analizar, desmontar, cuestionar para bus-car y encontrar nuevas fórmulas. Nuestro discurso religioso no describe la realidad y ha de plantearse la necesidad de renovar-lo. Hay que revisarlo para construír un lenguaje más coherente y acorde con la modernidad.
Desde algunos sectores de las teologías de la liberación, del pluralismo religioso, de la secularidad y del feminismo, por citar solo algunas perspectivas recientes, se viene hablando de nuevos paradigmas cristianos. De otros modelos de fe más acordes con la cultura, la ciencia y la sen-sibilidad de nuestro tiempo.
Vivimos un tiempo axial o de cambio de época muy profundo. Estamos pasando una página de la historia. Como dicen algu-nos un tsunami cultural se nos ha echado encima y nos ha volteado una inmensa oleada de elementos científicos, sociales, de vida cotidiana y de diferentes mentali-dades en nada esperados. Algunas expre-siones cristianas “ya no cuelan” como se dice vulgarmente.
A esta tarea invitamos a los lectores: revisar nuestro lenguaje cristiano para rehacerlo y ofrecer un nuevo lenguaje, un nuevo paradigma cristiano.

a) EL PECADO Y LA CULPA
Uno de los sentimientos que la reli-gión ha interiorizado en las conciencias de los seres humanos es el de culpabili-dad. Este sentimiento ha provocado angustiosas situaciones en la vida de las personas como consecuencia de actua-ciones que se han considerado pecami-nosas o al menos contrarias a la ley mo-ral. Por ello podemos decir que pecado y culpabilidad están asociados, siendo una (culpabilidad) consecuencia del otro (pecado). Según el relato bíblico, Adán y Eva, al comer del árbol prohibido en el paraíso, pecaron desobedeciendo a Dios. Y desde ese momento la culpabili-dad se adueñó de sus personas. La reli-gión cristiana ha enseñado que este pecado, al que ha llamado “original”, se ha trasmitido a todas las personas. Y desde ese momento el pecado se ha introducido en la conciencia de los seres humanos. De ahí la necesidad de un redentor que venga a salvarnos del pe-cado de nuestros primeros padres y nos evite el castigo eterno. Pero el pecado es un producto de la religión. Estas in-terpretaciones nos llevan a unas imáge-nes de Dios, de la creación, del pecado original, del bautismo y de Jesús Reden-tor y Salvador de la humanidad, que hoy no se pueden sostener.
A este respecto comenta el obispo J. Shelby Spong:
El lenguaje del pecado original y de la expiación se ha usado en los círculos cristianos durante tanto tiempo que ha adquirido la categoría de un mantra sagrado, que no puede ser cuestionado y cuya estructura básica no necesita nin-guna otra explicación. Cuando las cir-cunstancias cambian, sencillamente se ajusta la doctrina, pero nunca se replan-tea. Examinándolos cuidadosamente, estos conceptos sagrados nos conducen a una visión de la vida humana que ya no es operativa, a una idea teísta de Dios articulada de manera casi repulsi-va, a una idea mágica de Jesús que vio-lenta nuestras mentes, y a la necesidad práctica de la Iglesia de crear culpabili-dad como prerrequisito de la conversión. No hay que ser un genio para darse cuenta que esta opinión deformada de Dios y de Jesús, además de esta manera de entender la Iglesia, no puede sobrevi-vir en el exilio” (Spong, p.94).
Una lectura literal del relato de la creación nos conduce a una imagen teísta de Dios inaceptable por el creyen-te moderno. Dios es un Ser que habita en los cielos, decide crear el universo y al hombre y mujer a su imagen y seme-janza para que domine el mundo siendo el centro del cosmos. Después de crear-los, como Juez Supremo pone a prueba a los primeros seres humanos castigándo-los por haberle desobedecido. En la mo-dernidad no podemos admitir esa imagen de Dios, premiador de buenos y castiga-dor de malos, y provocador de su culpabi-lidad. La religión cristiana se ha aprove-chado de esta visión de Dios para alimen-tar la culpabilidad de las personas y la necesidad de la religión para borrar la mancha del pecado y superar el senti-miento de culpa que impide la felicidad humana. 

A consecuencia de la caída de nuestros primeros padres los seres humanos nacemos en pecado, trasmitido. 
De la anterior reflexión llegamos a las siguientes conclusiones:
 El creyente moderno no puede admitir la existencia del pecado original, cometido por nuestros primeros padres y transmitido a todos los seres humanos. “Nosotros, seres humanos, no vivimos en pecado, ni nace-mos en pecado. No necesitamos lavar la mancha de nuestro pecado original con el bautismo, porque no somos criaturas que han caído y que no se salvarían si no se bautizasen” (Spong, p. 107). Dios no es un Ser que ponga a prueba al hombre y a la mujer como Juez Soberano, y los castigue por desobedecer su mandato. Por ello es inadmisible el pecado original y la consi-guiente culpabilidad de la persona huma-na como consecuencia del pecado here-dado.
 Igualmente es contrario a la racionali-dad de la fe la afirmación del carácter expiatorio de la muerte de Jesús de Naza-ret. No es Redentor de ningún pecado. “La necesidad de un salvador que nos devuelva al estado anterior a la caída es una superstición pre-darwiniana y un sin-sentido post-darwiniano; un redentor so-brenatural que entra en nuestro mundo fallido para restaurar la creación es un mito teísta. Por lo tanto, debemos liberar a Jesús de su papel de Redentor” (Spong, p.108). No hay necesidad de que Dios castigue a su Hijo, enviándolo al mundo para morir crucificado y de esta manera amortiguar la ira de Dios a consecuencia del pecado cometido en el Jardín del Edén, y salvar a la humanidad del castigo eterno. 
 Tampoco es congruente con el carác-ter científico de la persona moderna y los descubrimientos de los últimos tiempos afirmar que Dios ha creado el cosmos y todos sus seres de modo perfecto y defini-tivo. No podemos hablar de una creación terminada si tenemos delante la evolu-ción del universo con todos sus seres vi-vos. “El desenmarañamiento de esta ma-deja comenzó a partir del descubrimiento de que Adán y Eva no eran los primeros padres humanos, y que la vida no surgió toda de ellos. La teoría de la evolución hizo de Adán y Eva, en el mejor de los casos, figuras legendarias. No resultó fácil que la institución religiosa aceptara la evolución, y hoy aún hay voces que se elevan en áreas remotas del mundo para resistirse a ello. Esas voces nunca tendrán éxito. Ciertamente, la vida evolucionó a lo largo de un proceso que se inició con el nacimiento de la Tierra hace unos 4.500 ó 5.000 millones de años” (Spong, p.104-105). La creación está en proceso que no sabemos su momento terminal.
En conclusión, los conceptos de pecado, miedo, culpa, castigo y redención deben estar en revisión en la modernidad. No podemos seguir con un lenguaje que no resiste una crítica seria y razonable te-niendo en cuenta los conocimientos que la ciencia ha aportado a la humanidad. Es necesario un lenguaje post-religional, que supere las convicciones introducidas por la religión a lo largo de los siglos. Dios no es un Ser Juez, Castigador, que introduce la culpa y el miedo en el ser humano ante la posibilidad de una condenación eterna.
Terminamos con esta reflexión del obis-po Spong:
“El poder de la religión occidental siempre se ha apoyado en la habilidad de la gente religiosa para comprender y manipular ese sentido de ineptitud humana que es la culpa-bilidad… Con el paso de los siglos, los líderes religiosos aprendieron que el comportamien-to de la gente podía ser controlado si se exa-cerbaban los sentimientos de culpabilidad. De este modo se constriñeron imperios reli-giosos ayudando a las gentes a vivir con la culpa y, hasta cierto grado, a superar su sen-timiento de culpa” (Spong, p.99)

b) EL MINISTERIO CONSAGRADO 

Dentro de los ministerios y carismas existentes en la Iglesia el ministerio orde-nado masculino es el más importante y prácticamente el único oficialmente. En sus manos están las principales tareas y responsabilidades de la institución ecle-siástica. Su principal función es el culto, entendido éste como lo establece la insti-tución eclesiástica (un acto realizado en un lugar sagrado, por una persona consa-grada, mediante ritos preestablecidos por la autoridad eclesiástica). Por eso al res-ponsable de este ministerio se le llama sacerdote, la persona encargada de lo sagrado. Es el administrador del templo, el lugar donde habita Dios y donde la persona se relaciona con el Dios que des-de las alturas viene a encontrarse con la persona que vive en la tierra. Porque es administrador de lo sagrado ha sido con-sagrado mediante el sacramento del Or-den, que imprime carácter, ungido con óleo y llamado a ser célibe y varón, a fin de estar preservado de la impureza del matrimonio y de la relación con la mujer, libre de toda atadura familiar, para dedi-carse plenamente a administrar lo sagra-do a través de los sacramentos.
Este ministerio está sustentado en una imagen teísta de Dios. Dios es un Ser Todopoderoso, que habita en las alturas, que interviene en el devenir del cosmos y de la vida de las personas. Es legislador de una serie de normas y mandamientos que sus seguidores deben cumplir. Es Juez del comportamiento de los seres humanos, premiador de los buenos con el cielo para toda la eternidad, y castiga-dor de los malos con la pena del infierno. A su servicio está el sacerdote, quien acerca a ese Dios a las personas y lo hace presente en la tierra.
Esta es la imagen del sacerdote en la institución eclesiástica vigente desde hace siglos, y que permanece hoy en día en las Iglesias cristianas, tanto católica como reformada. ¿Pero es todo esto ra-zonable para la modernidad? La imagen teísta de Dios, sobre la que se sustenta el ministerio ordenado, es hoy inaceptable.
Leyendo su último libro en castellano sobre el cristianismo y su futuro, el obis-po anglicano J. Sh. Spong se expresa así sobre el sacerdocio:
Este poder sacerdotal nació por esa declaración única pero primitiva de que la persona santa designada puede de alguna manera ponerse en medio entre el Dios teísta de arriba y la vida frágil de un ser humano abajo. El papel del sacer-dote afirmó la habilidad y el derecho de interpretar los caminos de Dios para la vida humana. Como persona santa de-signada para ello, explicaba el significa-do de la enfermedad y el mensaje en-contrado en las fuerzas de la naturaleza, cosas ambas que eran tenidas como expresiones de la voluntad divina. Para proteger a las personas de los peligros inherentes en esos momentos difíciles de la vida, el sacerdote ayudaba a las personas a conocer la voluntad de Dios para que no ofendieran la sensibilidad divina y corrieran el riesgo de una trage-dia por alguna de estas causas. El sacer-dote ganó el poder de decidir cómo se veneraba a Dios correctamente y lo que Él requería de las personas en términos de comportamiento ético. En una época creyente, la gente aceptó esta situación con increíble sumisión. A medida que el poder de la persona divina profesional crecía, se empezó a suponer que el sa-cerdote también tenía la capacidad de perdonar pecados y dar bendiciones…
En el apogeo de este poder sacerdotal, se hicieron afirmaciones de que la única manera que un Dios teísta pudiera ope-rar era a través de los sacramentos auto-rizados por la Iglesia establecida…
El Dios Padre celestial era representado por la figura paterna del ministro orde-nado. El teísmo estaba encarnado en el sacerdocio masculino…
Hoy en día, esa superestructura de privile-gio eclesiástico se está tambaleando ante nuestros ojos. Su caída es inevitable, ya que fue construida sobre la noción teísta que en nuestra generación ha sido erosionada al punto de su desaparición…
Esta realidad ha producido una gran crisis contemporánea en la identidad sacerdotal, la cual se ha contagiado de los sacerdotes católicos a los pastores protestantes” (p.182-183).
He aquí una causa importante, entre otras más sin duda, de la llamada “crisis de vocaciones” en la Iglesia. Se trata de la crisis del ministerio sacerdotal, de la figu-ra del sacerdote, como consecuencia de la decadencia de la visión teísta de Dios. No se trata de que la juventud debe tener una mayor entrega para aceptar la llama-da vocacional al sacerdocio tal como exis-te en la actualidad. Habrá que pensar en otra función del ministerio presbiteral, no necesariamente consagrado, ni dedicado principalmente al culto sagrado. El presbí-tero como laico, a ejemplo de Jesús de Nazaret, no sacerdote, no necesariamente masculino y célibe, animador de la fe de la comunidad creyente, impulsor de la vida de la comunidad, anunciador (profeta) del Reino de Dios, en cuanto consecución de una vida digna y justa para todas las per-sonas y denunciando todas aquellas situa-ciones injustas que impiden que la digni-dad de la vida llegue a todos por igual. Un ministerio esencialmente humanitario, dedicado a la consecución de la plena realización del ser, de la vida y del amor de todas las personas y del universo.
Lo que impulsa todos estos cambios es el reconocimiento de que el Dios teísta del pasado está muriendo y, con esta muerte, la manera como los seres humanos se relacionan con esa deidad sobrenatural, invasiva y transcendente está decayendo. Si no se hacen cambios en la forma de dar culto, la devoción dedicada a un Dios teís-ta terminará. Si la Iglesia no encuentra otra misión que la de indicar a la gente que un Dios externo está allá arriba, las iglesias desaparecerán finalmente de nuestros paisajes” (Spong, p.185).
No se trata por lo tanto de insistir única-mente en la necesidad de que surjan vo-caciones para realizar el ministerio sacer-dotal, apelando a la entrega y promovien-do la imagen teísta de Dios, Ser Todopo-deroso que vive en las alturas, sino de dar a conocer a un Dios, Fundamento del Ser, fuente de la Vida y del Amor, presente en el cosmos y en la profundidad del ser hu-mano. Y, consecuentemente, revisar la tarea del ministerio presbiteral como res-ponsable de la comunidad y portavoz del Reino de Dios en el mundo para conseguir la plena humanización en la sociedad y el pleno respeto al cosmos.

c) UNA NUEVA BASE DE LA ÉTICA
Tradicionalmente se ha dicho que la base que sustenta el comportamiento cristiano es la promulgación solemne en el Sinaí por parte de Iahvé de los Diez Mandamientos a Moisés, como líder del pueblo israelita. Dios dicta a Moisés las leyes sagradas que regirán en Israel (Ex. 19 y 20). Este es el decálogo del judaísmo y posteriormente de la religión cristiana. La legislación judeo-cristiana proviene de Dios y es entregada solemnemente en el Sinaí a Moisés. Este ha sido el resultado de una lectura literal del acontecimiento narrado en el libro del Éxodo, como si se tratara de un acontecimiento histórico. Pero hoy no podemos continuar con esta interpretación precientífica. Se trata de una narración mítica sobre la promulga-ción de los diez mandamientos que atri-buye a Dios su procedencia y entrega so-lemne en la montaña del Sinaí. La legisla-ción que debía regir en el pueblo elegido debía tener una procedencia divina. Había que magnificar mediante acontecimientos míticos el origen de la legislación del pue-blo elegido. Legislación que ha sido asumi-da básicamente por la religión cristiana (Los 10 mandamientos de la Ley de Dios). Pero esta interpretación es hoy insosteni-ble para la mentalidad moderna.
Los mismos textos antiguos han revela-do que esta mitología del surgimiento divino de la ética, impuesta por el Dios que todo lo ve, son un disparate total. Un estudio cuidadoso de estos textos solamente nos revela prejuicios, estereo-tipos y un conocimiento limitado de la gente que los creó. Esto es totalmente cierto en la Torá, y aún más cierto res-pecto de la parte que llamamos los diez mandamientos. Dentro de ese conocido y honrado código se encuentran elemen-tos y actitudes que la mayoría de la gen-te, hoy en día, descartaría como indignos de ser obedecidos” (Spong, p.156).
De esta constatación se deriva, por una parte, el origen no divino, sino humano de estas reglas. Los diez mandamientos cons-tituyen la base a la que debe someterse el comportamiento del pueblo israelita, im-puestas por sus líderes. Normas que, por otra parte, fueron violadas en varias oca-siones aplicadas al mundo no judío. No se trata, pues, de un código divino de validez universal. Además, esta legislación mani-fiesta la mentalidad patriarcal de estas normas, al considerar que la mujer es propiedad del varón. Una legislación de estas características no puede proponerse como modélica para la humanidad, sino todo lo contrario, ser denunciada por inmoral en algunos aspectos, como éste sobre la mujer, y contraria a una ética proveniente del Dios de las alturas.
Con la afirmación del origen divino de los diez mandamientos se estaba constru-yendo sólidamente el entramado ético sobre el que iba a constituirse el compor-tamiento ético del pueblo elegido en su marcha hacia la Tierra Prometida. De este modo se aseguraba el cumplimiento de los mandamientos por parte del pueblo, pues era Dios quien ordenaba estas nor-mas y el miedo a ser castigado por el Juez implacable era garantía de su cumplimien-to. La religión siempre juega con el miedo a la condena de Dios para asegurar la fidelidad a sus leyes. Este código era tam-bién la base sobre la que versaría el juicio final del Dios que juzga lo que está bien y lo que está mal de modo definitivo, pre-miando a los buenos y castigando a los malos. Dios estaba pues en el origen de la legislación del pueblo elegido y en el dic-tamen definitivo del juicio final emitido por Dios al final de los tiempos.
Tradicionalmente no solo se pensaba que las leyes fueron escritas por la mano de Dios, sino que se suponía que esas leyes eran la base sobre la cual Dios llevaría a cabo su rol divino en el juicio final. Aquellos que respetaran esas reglas serían premiados adecuada-mente. Aquellos que rompieran estas reglas serían castigados severamente. Este sistema ejercía un poderoso control sobre la conducta humana. Sin embargo, un sistema ético, basado en estos supues-tos, está evidentemente condenado al fracaso… No existe, hoy en día, una deidad externa cuya voluntad, escrita en un texto antiguo, pueda ser la base para la toma de decisiones éticas. Nin-guna figura paterna celestial establece e impone las reglas con las cuales se gobierna la vida. Ninguna ley divina o eterna ha sido escrita nunca, ni en el cielo… ni en tablas de piedra. El Dios que antes era percibido como la fuente de estas ideas primitivas se ha salido de nosotros y ha sido destruido tanto por el paso del tiempo como por la explosión del conocimiento” (Spong, p. 163-164).
Se impone por lo tanto la construcción de una nueva base ética, no fuera de la vida, sino en el centro de nuestra humani-dad, descubriendo los valores que reali-zan a las personas y las conducen a su plenitud. Estos serán los que conformarán la base de la nueva ética.
 Uno de los valores que perfeccionan a la persona y la hacen ser feliz es la liber-tad de ser uno mismo, en concomitancia con la mejora del ser de los demás. La plenitud de la vida de la persona consiste en la búsqueda de la felicidad de las otras personas y no solo en la de la propia felici-dad.
 Un segundo valor es el valor objetivo del conocimiento. Se trata de usar la ra-zón para acrecentar el bienestar humano. El conocimiento enriquece a la persona y colma las aspiraciones más profundas del ser humano.
 Del valor objetivo del conocimiento se deriva la maldad de todo aquello que cause o aumente la ignorancia de otro ser humano. Por ello luchar contra la ausen-cia de conocimiento, contra la ignorancia, constituye uno de los objetivos principales de la nueva humanidad.
Si la libertad, el conocimiento y la sabi-duría se reconocen como valores objeti-vos entonces propagar estos valores entre todos se vuelve un imperativo ético que raya en lo absoluto. Así que, todas las formas de tribalismo restricti-vo, cada intento de aumentar o de pro-mover la enemistad humana, cada es-fuerzo por limitar la ampliación de la conciencia, han de ser reconocidos co-mo abiertamente malignos. Por lo tan-to, el mayor valor que emerge de la profundidad de nuestra humanidad es la expansión de las fronteras en la expe-riencia humana. Promover el ser, pro-fundizar la vida de todo ser humano y liberar el amor que emana de cada per-sona, se vuelve parte del criterio objeti-vo y último para determinar la conducta humana correcta” (Spong, p.167).
Esta es la base de la nueva ética. Provie-ne no de ninguna deidad externa, sino de la profundidad del ser humano. Esta base da origen a un sistema ético verdadera-mente humanista, de validez universal y presentado a la humanidad entera, sea cual sea su religión, su cultura, raza o ma-nera de pensar. No hay que buscar el fun-damento de esta ética fuera de la humani-dad, en una deidad en los cielos, que con-trola el mundo e impone sus normas, co-mo Juez Supremo del comportamiento humano. Este Dios es una creación huma-na de la religión e insostenible por la ra-cionalidad científica de la humanidad.
Esta postura, ¿nos da un sistema ético humanista? Creo que sí. Si podemos empezar a ver la posibilidad de que el Santo Dios no es externo a la vida, sino que más bien es la Base de la vida, el Ser en el cual todo ser está arraigado, en-tonces estos valores humanos ostensi-bles se pueden considerar eternos y basados en la esencia de Dios… La ética tiene que ser liberada de ser una táctica para controlar el comportamiento hu-mano, imponiendo sobre él la voluntad de una deidad externa. La ética cristiana en el futuro deberá estar ligada directa-mente a explorar la individualidad., el valor de vivir, amar y ser, sencillamente por el placer de vivir, de amar y de ser” (Spong, p.169-170).
La nueva ética no se encuentra en un sistema de control de la conducta, prove-niente de una divinidad externa. Se en-cuentra más bien en lo que llamamos la plenitud de la vida, en la profundidad del ser humano, lo que da sentido a la vida de la humanidad, sin necesidad de acudir a ningún Dios trascendente fuera de nuestro mundo.

d) UNA ESPIRITUALIDAD LAICA
Estas son las preguntas que se hace el obispo Spong a la hora de tratar el tema de la nueva espiritualidad desde una visión no teísta de Dios:
Esta visión no teísta de Dios, la prome-sa de una nueva espiritualidad basada en la construcción de una vida íntegra, libre y plena ¿motivará en el futuro, a los seres humanos para acercarse al misterio trascendente de Dios? Los pere-grinos en el exilio ¿buscarán un Dios en la tierra y en la profundidad de su pro-pio ser, aunque no perciban una recom-pensa obvia? ¿Será suficiente sugerir que una vida plena, marcada por un amor generoso, y llamada a una nueva forma de ser, es la recompensa misma? ¿Existe la esperanza en una vida más allá de este mundo lejos de las imáge-nes teístas del pasado? (Spong, p. 202).
Hablar de espiritualidad en nuestra sociedad es casi sinónimo de evasión, de huída de este mundo limitado, finito y perverso, y traslado a los cielos en cuanto morada del Dios trascendente, infinito, todopoderoso y suprema bondad. Aban-dono de las realidades materiales que tenemos a nuestro alrededor y preocupa-ción por lo trascendente e inmaterial. Pero esta no es la espiritualidad cristiana. Centrarse en construir una sociedad justa y humana se consideraba un objetivo limitado y poco exigente. Había que aspi-rar a metas más altas y definitivas, las del Dios en las alturas, que promete en el reino de los cielos una recompensa defi-nitiva. Se hablaba de que este premio consistía en la visión beatífica de la esen-cia de Dios durante toda la eternidad. Pero esta imagen de Dios, que habita en los cielos y que promete la recompensa de una vida junto a él, gozando de su presencia, hoy ya no se puede sostener. Esta deidad teísta no es otra cosa que una proyección de nuestras aspiraciones humanas y solución a nuestras deficien-cias. Ni el cielo es la morada de Dios, ni se dedica a controlar el comportamiento humano para premiar a los buenos y cumplidores con sus normas.
Pero ahora sospechamos que esa dei-dad teísta es una proyección hacia el cielo de nuestras necesidades huma-nas. El conocimiento humano le ha quitado misterio e intriga a ese mismo cielo. Parece que ya no queda lugar en este universo nuestro para el cielo. Ha sido radicalmente descolocado del anti-guo lugar encima de las nubes. Si el cielo ya no es un concepto localizable, entonces tenemos que reconocer que tampoco lo es Dios, puesto que el cielo era la morada de Dios. Podemos y de-bemos racionalizar esto diciendo que ese cielo no es un lugar y Dios no se puede pensar en conceptos de espa-cio… Es por eso por lo que hoy en día ya no se habla del cielo” (Spong, p.206)
Este sentido de espiritualidad como evasión de las realidades materiales hacia lo celestial, ya no tiene sentido hoy. Cuando hablamos de espiritualidad nos referimos al talante, al espíritu que ani-ma el modo de pensar y actuar, el com-portamiento basado en la ética universal, que defiende los derechos y los valores humanos. Una espiritualidad consistente en la consecución de una vida digna y justa para todas y todos. La “cualidad humana profunda” que nos habla Mariá Corbí, o la “sensibilidad por lo esencial, por la dimensión profunda de la realidad diaria”, de Roger Lenaers. Una espiritua-lidad basada en la ética humanista de los derechos y valores humanos.
Hablamos en primer lugar de los derechos humanos contenidos fundamentalmente en la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948, que se resumen en el derecho a la vida, y que se concretan: en el derecho de todos a la sanidad pública; en el derecho a una educación de calidad; en el derecho a una vivienda digna (el “techo” del que habla el papa Francisco); el derecho a un trabajo hu-mano no explotador; el derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; el derecho a la libertad de opinión y de expresión; el derecho a la libertad de reunión; el derecho a un nivel de vida adecuado, entre los más destacados.
En segundo lugar hablamos de los valo-res humanos, que conforman una vida digna y plenamente humana. Nos referi-mos al valor de la verdad, de decir la palabra sincera, de no comunicar la men-tira, de ser verdad en definitiva. El valor de la coherencia en la vida, de la corres-pondencia entre lo que se piensa y el actuar. El valor de la igualdad de dere-chos de todas las personas, aunque sean diversas y diferentes. El valor de la soli-daridad entre los seres humanos, para conseguir una convivencia fraterno-sororal. El valor del cuidado de la fragili-dad, de todos aquellos que necesitan de nuestra ocupación y cariño. El valor de la compasión con todos aquellos que su-fren. El valor de practicar la justicia entre todos los seres. El valor, en definitiva, del amor hacia todos los seres vivos y la na-turaleza, incluso a los enemigos, según la recomendación de Jesús de Nazaret.
Una ética humanista no solo debe te-ner en cuenta los derechos y valores humanos. Hay más criaturas en nuestro planeta que los seres humanos. Debe basarse también en los derechos de la Naturaleza. Los seres que en ella habitan tienen sus derechos que deben ser res-petados y promovidos por la persona humana. Estos derechos están conteni-dos en la Carta de la Tierra. En ella se exponen los principios que deben regir una forma de vida sostenible, como fun-damento que deberá guiar la conducta de las personas y de las instituciones y gobiernos de nuestra sociedad. Este do-cumento se concluyó en el año 2000, redactado por una Comisión internacio-nal independiente. Y se dio a conocer públicamente el 29 de Junio de ese año en La Haya (Holanda).
Por lo tanto, se trata de una espirituali-dad no religiosa, laica, sin que sea nece-saria una referencia a ninguna deidad. Una espiritualidad universal, común a todos los vivientes, basada principalmen-te en los derechos y valores humanos, en la ética humanista. Una espiritualidad centrada no en lo trascendente, sino en lo humano, en la vida realizada plena-mente, en el vivir, amar y ser. Y este ob-jetivo es plenamente suficiente para dar sentido a una vida. No es necesario acu-dir a un Dios de las alturas que premia a los cumplidores con la vida eterna, para que una vida tenga pleno sentido. Más aún, ese Dios que habita en los cielos y que promete la vida eterna a los buenos ya no se sostiene hoy.
El deceso del cielo es un resultado di-recto de la muerte de la imagen teísta de Dios en la que se basa la tradición evangélica, con su visión personificada del cielo. Las personas que creen en el cielo como un premio a cambio de una vida de fe o de trabajo, también tienen que creer en Dios como deidad personal que reparte regalos y castigos ganados por méritos personales. Este Dios es una figura parental disfrazada que controla la conducta infantil por medio de ame-nazas y promesas” (Spong, p.205)
El centro de la espiritualidad no está, pues, en la promesa de vida eterna de un Dios que premia a los buenos. El centro de la espiritualidad está en la vida, vida que es infinita, trascendente y eterna, en la defensa de la vida, en el respeto a la vida, en la digni-dad de la vida y en el disfrute de la vida para todas y todos (J. M. Castillo). Una espirituali-dad que se toma en serio lo humano y el respeto a la tierra y los recursos naturales.
No tengo ningún interés en un siste-ma de premios y castigos. No le en-cuentro ningún propósito a una vida después de la muerte pensada para motivar nuestro comportamiento aquí y ahora. Puedo vivir sin la idea del cielo, como un lugar de premio, así como sin el infierno, como un lugar de castigo. Pero creo que la vida es infi-nita, y también creo que estamos lla-mados a explorar su profundidad y a saborear su profunda dulzura. Creo que la vida aquí es una imagen limita-da y finita de la vida plena, que es ilimitada e infinita” (Spong, p.218)
La espiritualidad laica por lo tanto, abar-ca la vida entera de la persona y está pi-diendo nuevas mediaciones, no religiosas, sino políticas, transformadoras de este mundo. Una espiritualidad en que el pri-mer analogado es el
compromiso político, la lucha por la justicia, el compromiso por la transformación del mundo. Una espiri-tualidad que no mira al cielo, huyendo de lo humano, sino que busca el logro de la humanidad. Y este es el papel que tene-mos los cristianos: lograr la vida, el amor y el ser para todos, conseguir una vida de todos los seres en plenitud. Vida que no se acaba con la muerte, sino que continúa posteriormente, de modo diferente y desconocido, participando de la resurrec-ción de Jesús de Nazaret, el Viviente.
Estoy seguro que uno se prepara para la eternidad, no siendo religioso y respe-tando las reglas, sino viviendo plena-mente, con un amor generoso, y atre-viéndonos a llevar nuestra capacidad al máximo. También afirmo que la única misión que tenemos los cristianos es lograr la vida, el amor y el ser para to-dos. Nuestra tarea no es convertir, nues-tra tarea es llamar a la gente a la pro-fundidad de su propia capacidad de ser” (Spong, p.218-219)
 

e) LA ORACIÓN NO ES PETICIÓN
Cuando hablamos de la oración normal-mente la reducimos a la de petición. Orar es relacionarnos con Dios para pedirle que intervenga en los acontecimientos tanto personales como históricos y naturales, y evite todos los males y contrariedades que nos acaecen. La oración así entendida 
supone la existencia del Dios teísta, de Dios como persona que vive en las altu-ras, dominando el cosmos, y decidiendo sobre los sucesos de la vida personal y de la naturaleza. Pero si prescindimos de este Dios como deidad externa ¿tiene sentido la oración? ¿podemos seguir re-zando? Estas son las preguntas que se hace el obispo Spong al tratar el tema de la oración:
Pero, ¿todavía podemos rezar si no existe una deidad teísta que pueda con-testar personalmente a nuestras oracio-nes? ¿Podemos rezar en este momento de exilio? La oración, ¿será una actividad que pervivirá más allá del exilio?” (Spong, p.142).
La respuesta a estas preguntas parece un tanto complicada, a no ser que busquemos una alternati-va a este Dios personal que vive en el cielo y que contesta a nuestras peti-ciones, por una parte; y que descubramos, por otra parte, otro tipo de oración diferente a la de petición.
Podemos acudir al evan-gelio y descubrir qué con-testa Jesús de Nazaret a la petición de sus discípulos: Señor, enséñanos a orar (Lc 11,1). Jesús les contes-ta con la conocida oración del padrenuestro: Padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre… Pero las circuns-tancias que vivimos nosotros son diferen-tes de las que vivieron Jesús y sus discípu-los. Esta oración depende de unos su-puestos que hoy no podemos admitir. Supone que Dios es una persona a la que podemos tratar como un padre. Supone que Dios es un ser que vive en el cielo. Y supone también que a este ser divino le agrada que le tratemos como persona sagrada. Hoy no podemos seguir admi-tiendo todos estos supuestos sobre los que se asienta la oración que Jesús ense-ña a sus discípulos. Nuestro mundo ha superado estos supuestos teístas.
Todos estos eran aspectos de un siste-ma de creencias teísta que, sencillamen-te, ya no existe. El concepto de una dei-dad personal que dirige los asuntos de la historia humana individual desde un lugar de ventaja sobre la Tierra, obser-vando, interviniendo, premiando o casti-gando, ha muerto” (Spong, p.144).
En estas circunstancias ¿es posible ha-blar de la oración sabiendo que ese ser divino que llamamos Dios no habita en el cielo, y no dirige desde lo alto los aconte-cimientos de la historia como un ser pro-tector de la vida humana y cósmica? Se impone la tarea de reconstruir la oración sobre unos supuestos diferentes, no teís-tas y acordes con la modernidad. Habrá que descubrir una nueva base sobre la que fundamentar la oración. Una nueva forma de entender a Dios, no como dei-dad externa, sino como profundidad que existe dentro de cada persona, que impul-sa a comunicar con la fuente de la vida, que llama a la plenitud y que empuja a la comunidad y al cuidado de los otros. Así describe el obispo este nuevo modo de entender la oración:
La oración es la intención humana consciente de relacionarse con la profun-didad de la creación y el amor y, por lo tanto, ser un agente en la creación de la plenitud en el otro. La oración es ofrecer nuestra vida y nuestro amor a través la simple acción de compartir nuestra amis-tad y nuestra aceptación. La oración es mi llamado al ser del otro para después darle al otro el valor de atreverse, de arriesgarse y de ser en una forma de ser totalmente nueva, quizás hasta en una nueva dimensión de la vida. La oración también es mi oposición activa a esos prejuicios y estereotipos que disminuyen el ser persona y el ser del otro. La ora-ción es tomar la acción política correcta para construir una sociedad en la cual las oportunidades pueden ser igualita-rias y nadie se vea forzado a aceptar el statu quo como su destino. La oración es un reconocimiento activo de que existe un centro sagrado en cada persona que no debe de ser violado. La oración es enfrentar las exigencias de la vida, que nos hacen entender que vivimos sujetos a una amplia gama de circunstancias sobre las cuales no tenemos control. La oración no es cobardía frente a estas circunstancias, sino, más bien, la disposi-ción para enfrentarlas con valor. La ora-ción es la habilidad de aceptar la fragili-dad de la vida y transformarla aunque nos victimice o nos mate. La oración incluye perder la ilusión de ser el centro del universo o que nuestras vidas son tan importantes para alguna deidad externa, que esa deidad intervendrá para prote-gernos. La oración es una llamada a romper con la dependencia infantil para entrar en la madurez espiritual” (Spong, p.149-150)
Redescubrir la oración, por lo tanto, consiste en superar la huída de este mun-do para encontrarnos con el Dios, deidad externa, sobrenatural, omnipotente, pro-tector, juez y solución de todos los proble-mas que afectan a la humanidad y al uni-verso. Y centrarnos en nosotros mismos, en la profundidad de nuestro ser para vivir plenamente, compartir el amor y abrir la vida a la transcendencia. Es tam-bién lucha por la justicia humana para superar las desigualdades de cara a conse-guir todas y todos la plenitud de la vida.
 
La oración no se puede separar de la ac-ción, Porque lo sagrado se encuentra en el centro de la vida, la oración es llamada a abrirnos a la profundidad de la vida para que se revele su profundidad. Por ello, como dice el obispo Spong, será mejor hablar de meditación y contemplación, que sugieren el cambio de uno mismo; que de oración, que alude a la idea de petición a la deidad teísta para que inter-venga en la historia y solucione los proble-mas que nos inquietan.
La oración es abrirse a la profundidad de la creación y el amor. Es llamada al ser del otro para que pueda realizarse plenamen-te. Es también oponerse a todo lo que impide la realización del otro. Es compro-miso político para construir una sociedad en la que todos los seres puedan alcanzar la plenitud de la vida. Es reconocimiento de que en cada persona existe un centro sagrado que ha de respetarse. Es final-mente, tomar contacto con Dios, no como ser externo que habita en los cielos, sino como fundamento del ser, de la vida y del amor de todo cuanto existe.

f) NUEVAS IMÁGENES DE DIOS
Tanto los creyentes como los no creyen-tes piensan que Dios es un Ser Todopode-roso, creador del cielo y de la tierra, que domina el universo, Juez Supremo de las personas, premiador de los buenos y que castiga a los transgresores de sus manda-tos, que habita en el cielo y que promete a sus seguidores la salvación eterna en los cielos. El ser humano proyecta sobre Dios aquello de lo que adolece y las cualidades que desearía poseer: omnipotencia, domi-nio sobre el mundo, las personas y los seres del universo, habitar en un lugar fascinante y vivir eternamente, Es una imagen antropomórfica de Dios. El carác-ter personal atribuido a Dios es nuestro propio carácter personal, proyectado so-bre Dios ¿Pero no es Dios el totalmente Otro, el diferente al ser humano, infinito, justo y la eterna bondad? Esta es la ima-gen teísta de Dios. ¿Será posible prescin-dir de esta imagen de Dios construida según un perfil humano, y buscar unas nuevas imágenes alejadas del teísmo? Es lo que pretende el obispo Spong, según señala en su libro:
Si pudiéramos conseguir dejar el teísmo de lado, quizás se abrirían ante nuestros ojos otros caminos para estudiar a Dios… Si las analogías humanas que habíamos proyectado sobre los cielos nos habían llevado al caos, quizás deberíamos exa-minar aquellos aspectos de la experien-cia humana que nos hacen ir más allá de los límites normales, o hacia horizontes nuevos. Tal vez sea posible presentar la experiencia cristiana en imágenes no teístas” (Spong, p.66)
Hoy esa imagen de Dios no se resiste por más tiempo, “Somos testigos de la muerte de Dios, del Dios que hemos cono-cido”, dice el obispo. El Dios del teísmo ha muerto y quizás no pueda resucitar. He-mos de buscar nuevas imágenes de Dios más acordes con la realidad, alejadas de las proporcionadas por el teísmo reinante en la tradición creyente.
Una primera aproximación a este inten-to de salir del teísmo aplicado a la imagen de Dios nos lo proporciona el Primer Tes-tamento, utilizando unas palabras he-breas. El nombre propio de Dios en el Primer Testamento es en hebreo Yhwh (Yahweh), “Yo soy el que soy”, son pala-bras que expresan seguramente la reali-dad del ser divino y de su actividad. Para nombrar a Dios se emplea la palabra Ruah (viento, soplo), como soplo de Dios, en cuanto fuerza vigorizante, dado-ra de vida. Otra palabra aplicada a Dios fue Nephesh (aliento), como fuerza que brota de cada ser, aliento idéntico a la vida. Y también se emplea la palabra Roca, como imagen impersonal aplicada a Dios, que es mi roca, mi fortaleza, mi libertador (Salmo 18)
Si algo tan impersonal como el viento, nuestro aliento, o una roca podían ser usadas por nuestros antepasados como imágenes de Dios, seguro que nosotros podremos ser más valientes y abando-nar nuestras imágenes personalistas, y empezar a considerar nuevos significa-dos y figuras retóricas radicalmente diferentes en nuestra búsqueda de Dios” (Spong, p.71)
Un segundo intento lo encontramos en los místicos.”Dios está siendo en mi ser y es el ser de todos los seres. Mi yo es Dios” (M. Eckhart). La dimensión mística reconoce que todos somos parte de Dios y Dios es parte de lo que somos. Dios es el ser fundamental con el que comparti-mos nuestro ser. Para ellos Dios se en-cuentra en las profundidades de la vida llamando a toda la creación a la trans-cendencia. “Toda la creación es capaz de revelar este Uno divino desde las profun-didades de su propio ser” (Spong). La vida misma es una revelación de Dios que surge de las profundidades de la vida. Toda per-sona es capaz de ser teofanía, signo de la presencia de Dios.
Recientemente teólogos y pensadores han continuado con esta búsqueda de imágenes no personalistas de Dios. Se ha hablado de Dios como el “totalmente Otro” (Barth, Otto); Dios es “el Gran Compañero, el que sufre con nosotros y nos comprende” (Whitehead); como el núcleo esencial y la base fundamental de todo lo que es, el “Centro de todo Ser, la Base del Ser, el Fundamento del Ser” (Tillich); asimismo se habla de Dios como dador de vida, fuente de vitalidad: y también como Amor que es fuente de vida, recordando la definición de Dios que realiza Juan (1 Jn 4, 8.16) cuando dice que Dios es Amor. Dios se hace pre-sente, acontece, allí donde acontece el amor (A. Torres Queiruga)
Este Dios no sería un poder teísta, un ser entre seres, cuya existencia podría-mos debatir. Este Dios no sería el tradi-cional divino hacedor de milagros, un mago, un repartidor de premios y cas-tigos, bendiciones y maldiciones. Tam-poco el super-padre celestial y capri-choso que a ratos nos consolaba, escu-chaba nuestros gritos y era el Señor tapagujeros, mientras dejaba que otros tuvieran que aguantar su sufri-miento hasta el final en un mundo radicalmente injusto” (Spong, p.74).
Se impone, por lo tanto, hacer un es-fuerzo para buscar imágenes nuevas de Dios, diferentes del Dios teísta del pasa-do. Imágenes de Dios no como un ser externo a la vida, sino de Dios como el ser fundamental con el que compartimos nuestro ser. A esta búsqueda nos ayuda el obispo Spong, concretando tres imá-genes: Dios como el Fundamento del Ser, como Fuente de la Vida y Fuente del Amor. No se trata de imaginar un Dios como un poder divino externo, sino co-mo centro infinito de todas las cosas, y como plena expresión de nuestra huma-nidad. Dios como Fundamento del Ser, que nos llama a ser todo lo que uno pue-de ser; como Fuente de la Vida, que nos invita a vivir en plenitud; y como Fuente del Amor, que nos impulsa a amar abun-dantemente.
Finalmente así resume el obispo angli-cano estas nuevas imágenes de Dios:
El Dios que es la Base del Ser, no se puede poseer. Dios es una presencia universal que permea toda la vida. Dios no bendice ni maldice a ciertos indivi-duos dependiendo de unas reglas de conducta impuestas. Dios, la fuente de la vida, nos llama a todos a vivir plena-mente. Dios, la fuente del amor, nos llama a todos a amar generosamente. Dios, la Base del Ser, nos llama a todos a tener el valor de ser nosotros mismos. Así que cuando vivimos, amamos y tenemos el valor de ser, estamos com-prometidos de un modo sagrado, en-grandecemos nuestra humanidad, y rompemos nuestras barreras(Spong, p 225)
 
g) LA VIDA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE
Una de las preguntas que todo ser humano se hace en la vida es si existe algo después de la muerte por lo que merezca la pena luchar y que dé sentido a los sinsabores de toda existencia hu-mana ¿Qué es eso de la vida eterna de la que nos habla la religión cristiana? ¿Es razonable creer en el cielo y el infierno como lugares de destino más allá de la muerte? El obispo Spong responde con contundencia: Creo que existe una vida eterna después de la muerte, y que es una vida diferente a lo propuesto por las religiones, incluida la cristiana, que nos habla de la visión beatífica, consistente en contemplar la esencia divina toda la eternidad. Éste es el premio del cielo para los fieles cumplidores de la ley divi-na. El mencionado obispo es por lo tanto partidario de una vida eterna, sin cielo ni infierno.
Creo que existe una eternidad más allá de los límites de mi finitud humana y en la cual puedo participar. Tradicio-nalmente hablando, creo que existe una vida después de la muerte. Quiero que eso quede claro, pero, antes de que defensores de una piedad tradicional se sientan reafirmados en sus poco criti-cas verdades de fe, déjenme afirmar mi segunda conclusión. El contenido de esta realidad de la vida más allá del límite de la muerte, es tan radicalmen-te diferente de cualquier cosa que haya sido propuesta por los sistemas religio-sos del pasado, que es irreconoci-ble” (Spong, p.202-203).
Ahora bien, si no podemos seguir man-teniendo la figura de un Dios teísta, Juez Supremo de las personas, premiador de buenos y castigador de malos ¿qué sen-tído tiene que sigamos hablando de cielo e infierno como lugares de premio y castigo después de la muerte? Si existe vida después de la muerte tendrá que ser algo distinto al cielo e infierno.
El deceso del cielo es un resultado directo de la muerte de la imagen teís-ta de Dios en la que se basa la tradición evangélica, con su visión personificada del cielo. Las personas que creen en el cielo como un premio a cambio de una vida de fe o de trabajo también tienen que creer en Dios como deidad personal que reparte regalos y castigos ganados por méritos personales. Este Dios es una figura parental disfrazada que con-trola la conducta infantil por medio de amenazas y promesas” (Spong, p.205)
En el fondo las religiones están solucio-nando el problema de la realidad poste-rior a la muerte con imágenes humanas extraídas del comportamiento de las personas adultas con los niños: premiar los actos buenos, y castigar los malos. Creamos de esta manera una imagen antropomórfica de Dios, haciéndolo Juez Supremo del comportamiento humano. Pero esto no se puede sostener por más tiempo. Porque es destruir la idea de Dios, como lo totalmente distinto a lo humano. Y si no existe el premio y casti-go divinos, tampoco podemos admitir la realidad del cielo y el infierno después de la muerte.
Cuando uno elimina de su visión del final de los tiempos la defensa de la recompensa individual por las buenas obras realizadas y la idea del castigo por los propios actos malos, entonces el concepto de la vida después de la muer-te empieza a desaparecer visiblemente. Pero premio y castigo, ambos, han tam-baleado tanto, que ya se han ido. Y cielo e infierno se han ido con ellos” (Spong, p.209)
Si el cielo y el infierno ya no son reali-dades que dan sentido a la vida terrena y que acaecen después de la muerte ¿ya no existe nada posterior al acontecimien-to irremediable de la muerte? ¿Con ella termina la vida? ¿Y la promesa de Jesús sobre la resurrección? Son preguntas que todas personas nos hacemos ¿Hay algo más allá de la muerte? ¿La muerte es el fin de la vida, de modo que la muer-te es el comienzo de la nada? Las religio-nes responden afirmativamente: existe vida después de la muerte. La religión cristiana habla de la vida eterna. La muerte es el comienzo de una nueva vida. La resurrección de Jesús es la ga-rantía de esta nueva vida. Si Cristo ha resucitado todos resucitaremos igual-mente. Pero ¿cómo es la vida del resuci-tado? ¿La resurrección es la reanimación del cadáver? Hoy no se puede sostener este concepto de resurrección. La resu-rrección es el inicio de una vida diferen-te, distinta. Es la vida eterna, porque la vida es infinita.
Creo que la vida es infinita, y también creo que estamos llamados a explorar su profundidad y a saborear su profun-da dulzura. Creo que la vida aquí es una imagen limitada y finita de la vida ple-na, que es ilimitada e infinita. Estoy seguro que uno se prepara para la eter-nidad, no siendo religioso y respetando las reglas, sino viviendo plenamente, con un amor generoso, y atreviéndonos a llevar nuestra capacidad al máxi-mo” (Spong, p.218-219)
Si la vida es ilimitada y continúa des-pués de la muerte, es porque existe un proceso vital cósmico que abarca a todos los seres vivos. Es la energía cósmica que influye en toda la natura-leza. De este proceso formamos parte todos los humanos. La muerte no cor-ta este proceso, sino que es el inicio
de una nueva etapa vital. Etapa dife-rente de las anteriores, dentro del proceso evolutivo de toda la creación. ¿Cómo es esa nueva etapa? Lo desco-nocemos, pero podemos afirmar que es un nuevo modo de vida. Este proce-so no se corta con la muerte, sino que continúa en una nueva etapa. Resuci-tar es seguir viviendo en este proceso, con Jesús, el Viviente. Los cristianos llamamos a esta nueva etapa resurrec-ción. Los no creyentes no tienen esta referencia a Jesús de Nazaret, pero como seres dentro del cosmos partici-pan de este proceso de vida, que abar-ca a todos los seres vivos y a todo el universo. Es la creación evolutiva que sigue avanzando en diversas etapas y de modo diferenciado dentro del cos-mos.
Los seres en la naturaleza pueden aca-bar su vida concreta, pero no por ello termina la vida en el cosmos. Incluso ese ser vivo puede terminar su ciclo, pero no su vida transformada en otro ser. Una especie puede desparecer y transformar-se en otra superior. El proceso creativo-evolutivo de vida continúa en el cosmos. Los seres humanos acaban su ciclo por la muerte, pero su vida continúa por este proceso evolutivo. Los creyentes afirma-mos que “la vida de los que en Ti cree-mos, Señor, no termina, se transforma”.
Esta es la vida más allá de la muerte. En esto consiste la resurrección, en el paso a una nueva forma de vida, des-conocida, pero real. La realización de una vida plena. Una nueva consciencia de que la vida humana participa en la eternidad de Dios y de que viviré, ama-ré y seré parte de lo que Dios es. La resurrección fue un evento que tuvo lugar en el interior de las personas, siendo conscientes de que lo que los discípulos encontraron en Jesús ahora residía en sus vidas y sus corazones, el espíritu del mismo Jesús (Spong). Y a participar de esa nueva vida estamos llamados todos los seres del universo, siguiendo el proceso evolutivo cósmico que dirige y transforma el universo.

h) EL RELATO DE LA CREACIÓN-REDENCIÓN
El relato de la creación leído literal-mente nos conduce a un universo termi-nado y concluido, y no en evolución per-manente. El pecado de origen proviene de la desobediencia de Adán y Eva al mandato de Dios en el jardín del Edén. Pero la narración del Génesis no es un relato histórico. La humanidad no necesi-ta un redentor que lo salve del pecado. Pecado original, culpa, Jesús Redentor son conceptos inadmisibles para la mo-dernidad. La imagen teísta de Dios. Juez Supremo, hoy no se sostiene.
Una lectura literal del relato de la crea-ción nos lleva a una imagen teísta de Dios inaceptable por el creyente mo-derno. Según esta lectura Dios es un Ser que habita en los cielos, decide crear el universo, y al hombre y mujer a su ima-gen y semejanza, para que domine el mundo siendo el centro del cosmos. El relato nos habla de una creación perfecta y terminada del universo. Esta concep-ción del mundo es contraria a los descu-brimientos de la ciencia moderna. No podemos hablar de una creación termi-nada si tenemos delante la evolución del universo con todos sus seres vivos La creación está en proceso y no sabemos su momento terminal.
Respecto al relato del paraíso, Adán y Eva, al comer del árbol prohibido, peca-ron desobedeciendo a Dios. Desde ese momento la culpabilidad se adueñó de sus personas. La religión cristiana ha en-señado que este pecado, al que ha llama-do “original”, se ha transmitido a todas las personas. Y desde entonces el pecado se ha introducido en la conciencia de los seres humanos. De ahí la necesidad de un redentor que venga a salvarnos del pecado que proviene de nuestros prime-ros padres y nos evite el castigo eterno. Esta interpretación nos lleva a unas imá-genes de Dios, del pecado original y de Jesús, Redentor y Salvador de la humani-dad, que hoy no se pueden sostener. La modernidad no puede aceptar la existen-cia de un pecado original sin responsabili-dad alguna del ser que lo hereda, y tam-poco admitir a un Salvador de ese pecado universal inexistente.
De la anterior reflexión sobre el rela-to de la Creación y Redención llegamos a las siguientes conclusiones:
 No es congruente con el carácter científico de la persona moderna y los descubrimientos de los últimos tiem-pos afirmar que Dios ha creado el cos-mos y todos los seres de modo per-fecto y definitivo.
 El creyente moderno no puede admitir la existencia del pecado ori-ginal, cometido por nuestros prime-ros padres y transmitido a todos los seres humanos. Dios no es un Ser que ponga a prueba al hombre y a la mujer como Juez Soberano, y los castigue por desobedecer su manda-to. Por ello es inadmisible el pecado original y la consiguiente culpabili-dad de la persona humana, como consecuencia del pecado heredado.
 Igualmente es contrario a la ra-cionalidad de la fe la afirmación del carácter expiatorio de la muerte de Jesús de Nazaret. No es Redentor de ningún pecado. No hay necesidad de que Dios castigue a su Hijo, envián-dolo al mundo para morir crucifica-do y de esta manera amortiguar la ira de Dios a consecuencia del peca-do cometido en el Jardín del Edén, y salvar a la humanidad del castigo eterno.

Así concluye esta reflexión el obispo Spong:
Todas estas interpretaciones nos llevan a imágenes de una deidad externa que actúa como una figura humana autoritaria y caprichosa, a la que le desagrada la conducta humana y que por ello demanda alguna clase de restitución. Ello implica una definición de la vida humana como pecadora y como caída. Pero hoy esa deidad externa ha muerto, y esas definiciones de la vida humana, que nos fuerzan a soñar con actos expiatorios, sacrifi-cios e historias de intervenciones divinas, no tienen sentido al-guno” (Spong, p.107)  

i) EL CREDO DE LA COMUNIDAD (A partir del propuesto por J. Sh. Spong)
Creemos que existe una Reali-dad trascendente presente en el corazón de la vida. A esta Reali-dad la llamamos Dios.
Creemos que esta Realidad tiene una tendencia hacia la vida y la ple-nitud, y que su presencia se experi-menta como una llamada para ir más allá de nuestros límites huma-nos, frágiles y temerosos.
Creemos que esta Realidad se encuentra en todo lo que existe, pero alcanza la autoconciencia y la capacidad de ser nombrado, compartido y reconocido solo en el ser humano.
Creemos que el cielo, ese lugar con el que se ha identificado tra-dicionalmente esta Realidad, no es un lugar, sino un símbolo que representa el infinito del Ser mis-mo.
Creemos que entramos a este estado celestial cada vez que rompemos las barreras que limi-tan la vida humana o devalúan la capacidad que tiene.
Creemos en Jesús, llamado el Mesías, o el Cristo.
Creemos que esta Realidad tras-cendente se reveló en su vida con tal intensidad que causó que la gen-te se refiriera a él como el hijo de Dios, o el Hijo único de Dios. La in-tensidad abrasadora de Dios era tan real en él que al ver su vida decimos: “En ti, entendemos el significado de Dios, así, que para nosotros, tú eres el Señor y el Cristo”.
Creemos que ese Jesús era una presencia de Dios, una experien-cia poderosa de la realidad de esa Base del Ser, que nos ciñe a todos con la profundidad de la vida.
Creemos en ese regalo del Espí-ritu que llamaron “el dador de vida”.
Creemos que este Espíritu, inevitablemente, crea una comu-nidad de fe que, con el tiempo, abrirá este mundo a Dios como la verdadera Base de su vida y de su Ser.
Creemos que estar en contacto con la Base del Ser crea la comu-nión universal de santos, el per-dón de los pecados, la realidad de la resurrección y la puerta hacia la vida eterna.
(Cf. J. Sh. Spong. Por qué el cristianis-mo tiene que cambiar o morir. Quito. Ecuador 2014, p.220-22